子夏曰：“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交，言而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣。”
——子夏说：“一个人对待妻子，重品德，不重容貌；侍奉父母，尽心竭力；服侍君王，奉身尽职；同朋友交往，诚实守信。这种人虽说没有学习过，我一定说他已经是有学问。”
子夏此篇之言论，与孔子“行有余力，则以学文”内容有异曲同工之意。两者都是从品德出发，而后论及学习。若只从表面来看，子夏此篇的观点，更加侧重于个人的品德，对学习之事侧重点不及孔子之言。如果断章取义，或者管中窥豹，必定会有“德”与“学”语气轻重太过，而生出重礼而轻学之感。其实，这样的理解和思考，肯定是误解了子夏言中真意，对“德”与“学”的关系认识有失偏颇。
第一个“贤”字乃是动词，意思是指尊重、看重；第二个“贤”字乃是名词，指有品德的人；“易”是指不看重、不注重的意思；所谓“色”是指容貌，指的是外观形象。四字联合在一起便可以理解为：看重品德去亲近于他，而忽略了其容貌。
至于“亲近的是谁，看重的又是谁的容貌”，一般来讲有两种理解：一是有品德、有学识的贤者，这个人可以是身边亲近之人，也可以是其他不相关的人，只要是符合“贤贤”要求的人，都可以归纳于其中；二是结合“易色”，以及后文之中“父母、君王、朋友”等来综合来看的话，把对象理解为自己的“妻子”，也能从道理上说得通。
这两种解释肯定都有一定的道理，并且很多文人、名家对此也颇有些争论，反正各自有理，谁也说服不了谁。这里选取第二种理解方法，只是觉得用来阐明“夫妻之道”，更能让整篇文章互相对称、上下连贯，而并非对第一种的否定，归结起来只是笔者一家之言罢了。
“事”，对待、孝敬的意思；“竭”，即尽，指的是把自己最大的能力发挥出来，而没有保留。子夏这一句话，主要是为了告诫他人孝敬父母必须诚心、竭力，不能务虚，不能有所保留，以此阐明“孝道”这一观点在整个道德中的地位作用。
所谓“致其身”，是指能够不怕牺牲自己的性命，不爱惜自己的身体。整句话连在一起，便是指在侍奉君主时，要奉身尽职。这一句话是为了表达出臣民对君主的忠诚、忠心之意，以此来阐明“忠君之道”的道德标准。
所谓“朋友”者，志同道合、兴趣相投之人。与朋友打交道，应该首重其德，并相互学习、相互提高。说出去的话，既要有理，又要有据，更要言出必行、言而有信。如果重言而轻信、重诺而轻行，则是道德品行低下的表现，肯定为朋友所不齿。
以上四句分别提及夫妻、父子、君主、朋友四种伦理之间的关系，并阐明应该如何做才能体现出一个人的道德水平。而这四个方面，也构成了儒家道德体系的关键和核心。
当然，对于学习《论语》之人来说，在学习此篇子夏之言时，一定要将“德”与“学”辩证地看、结合地学。要在全面理解掌握儒家思想的基础上，再理解子夏言中之意，切不可将“德”与“学”分而视之、分而学之，以免有失其真意，有误其真义。
